Расскажите, как вы пришли к решению стать Свами, ведь это подразумевает принятие на себя монашеских обетов, как это сочетать с обычной жизнью? Какие обеты принимает Свами в ордене Сарасвати.
С 14 лет я интересовался Йогой и с каждым новым прикосновением к ней мне эта наука становилась все интересней и интересней. В 1990 году я ушел с государственной работы (работал в отделе снабжения громадного предприятия — золотое дно), прошел несколько курсов связанных с эзотерикой, неофициальной медициной и Йогой и в 1992 году открыл центр Йоги в Караганде. Так как в течение нескольких лет я сделал немало шагов в сторону от «нормальной жизни» и в сторону Йоги, у меня уже была уверенность в том, что это мой путь. Потом были неплохие успехи в Йоге Айенгара, виньясе, традиционные школы Йоги в Индии. После первого посвящения в Йогу (аспирант), я остался в ашраме Учителя на месяц и почувствовал, что этот образ жизни мне подходит. Это все было в большей степени на бессознательном уровне, так что принятие Пурна Саньясы произошло как естественное продолжение всех этих движений. Однажды во время очередного посещения ашрама я подошел к Учителю и сказал, что хочу Пурна Саньясу, мотивируя это тем, что я являюсь руководителем большого Центра Цоги. Он улыбнулся и сказал: «Меня не интересуют логические обоснования, когда придет время — получишь.» Время пришло через два года и во время церемонии основным ощущением было логичность, своевременность того, что происходит, а не восторг. Подобное ощущение потом повторялось, когда люди высокого уровня (в Йоге) и даже святые люди обращались ко мне как к равному, когда индусы приглашали меня, какого-то «бледнолицего», проводить пуджи и другие церемонии в их квартирах или храмах. К тому времени я уже привык анализировать свои ощущения и на вопрос «почему я чувствую в этих ситуациях спокойствие, а не радость, гордость или незаслуженность такого ко мне отношения?»
я находил один ответ: «То, что происходит должно происходить, это карма, это судьба».
Вопроса как я буду совмещать Саньясу с мирской жизнью не возникало, и больших сложностей я в этом не испытывал. Этому есть несколько причин. Первая — то, что Сатьянанда Йога рекомендует отталкиваться от того, что уже есть в нас. Не сопротивляться этому, не бороться с этим, а принять, развивать и направлять в нужное нам русло. Свами Сатьянанда часто повторяет: «Не боритесь с вашим умом — проиграете. Он очень силен. Не боритесь с вашими инстинктами, они очень сильны и скорее всего они сломают вас. Согласитесь с ними, примите их, подружитесь с ними и используйте в своем пути как помощников.» И второе. Под «монашескими обетами» часто подразумевают отказ от сексуальных отношений и многие даже не представляют себе возможность этого. Так же как и того, что можно не испытывать желания вкусненького. А уже через годик занятий Йогой забывают об этом ощущении и начинают относиться к пище только как к средству достижения Цели. Это приходит естественно, незаметно, а не через самоистязание. Йога это не путь насилия, а путь любви и осознанности. И что касается сексуальной энергии, рекомендует не отказываться от нее, а научиться ею управлять.
Обеты? Само это слово уже подразумевает насилие над собой и жалость со стороны окружающих. Если чувствуешь, что это твое, то просто живешь этим. Ведь Йога — это образ жизни (привычные действия), а это обычно рождается естественно из того, что делаешь часто и естественно.
Свами Шивананда описал в своей аштанга йоге, каким должен быть саньясин:
«служить, любить, отдавать, очищаться, быть хорошим, делать хорошие поступки, размышлять, понимать».Саньясин, как и любой другой человек, стремится быть свободным и счастливым, но подходит к этому более осознанно. Например, понимая, что привязанность к какой-либо вещи может привести к переживаниям, горю, несчастью, он стремится не привязываться к вещам и как один из способов иногда выбирает вообще не иметь эту вещь. То есть опять же не отказ и запрет, а осознанный подход.
Свами Акхилешварананда Сарасвати
